【新语丝电子文库(www.xys.org)】 ———————————————— 《 西 藏 生 死 书 》 索甲仁波切著 第一篇 * 生 第四章 心性 　　我们把生命造作成黑暗狭小的笼子，却又把它当成整个宇宙，由于我们被 关在这个笼子中，很少有人能够想象另一个面向的实存。贝珠仁波切告诉我们 一只井底蛙的故事。 　　有一天，有一只海蛙造访这一只终生没有离开水井的老蛙。 　　「你是从哪里来的？」井底蛙问。 　　「来自大海。」它回答。 　　「你的海有多大？」 　　「大得很。」 　　「你是说像我的井四分之一大？」 　　「大多了。」 　　「大多了？你是说像我的井二分之一大？」 　　「不！大多了。」 　　「像……我的井这么大？」 　　「不能相比。」 　　「绝不可能！我要自己去看看。」 　　它们一起出发，当井底蛙看到大海时，惊吓得脑袋爆炸。 　　我在西藏的儿时记忆，虽已逐渐模糊，却有两个时刻仍然萦怀脑际，那是 我的上师蒋扬钦哲对我传示了心性的本质。 　　我本来不想透露这些个人经验，因为依照西藏人的习惯，我是不能这么做 的；但我的学生和朋友却相信，把这些经验说出来必能利益众生，他们一直恳 求我写成文字 　　第一次发生在我六、七岁时。我们在蒋扬钦哲的房间内，后面悬挂着他的 前世蒋扬非照芊旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）的大画像。画中人物庄严 而令人敬畏，当酥油灯闪烁不定地照在画像上时，更是令人肃然起敬。当我知 道要发生什么事之前，我的上师做了极不寻常的事，他突然抱住我，把我举了 起来，在我的脸颊上重重吻了一下。有很长的一段时间，我的心整个空掉了， 我沉浸在浓浓的柔和、温暖、信心和力量之中。 　　第二次的场合比较正式，发生在洛卓卡珠（Lhodrak Kharchu）的一个洞 穴中，西藏佛教之父莲花生大士曾经在这个洞穴禅修过。那时候，我大约九 岁，我们正在朝礼西藏南部地区的途中，在洞穴中歇脚。我的上师把我找来， 叫我坐在他面前，洞中只有我们师徒两人。他说：「现在我要将重要的『心 性』传示给你。」拿起铃和小手鼓，他就唱起上师启请文，从本初佛一直到他 自己的上师。然后，他做了心性的传示。突然瞪着我，抛过来一个没有答案的 问题：「心是什么？」我整个人顿时被摄住了，我的心瓦解了，没有言语，没 有名称，没有思想--事实上，连心都没有。 　　在那个惊人的瞬间里，到底发生了什么事？过去的思想已经死了，未来的 思想还没有生起，我的思想之流被截断了。在那一个纯然惊吓之中，打开了一 片空白，空白之中，只有当下的觉醒存在，那是一种毫无执著的觉醒，一种单 纯、赤裸裸而基本的觉醒。即使是那么赤裸裸，那么了无一物，却散发出无限 慈悲的温暖。 　　那个时候的感受，多得无从说起！我的上师显然并不期待有答案。在我能 够寻求答案之前，我知道并无答案可寻。我像被雷电击中似地楞在那儿，但是 有一种深沉而光明的笃定，却在我心中涌起，这是我从未有过的经验。 　　我的上师问道：「心是什么？」当时我觉得大家似乎都知道没有心这个东 西，而我却是最后一个想去了解它的人。因此，即使是寻找心，也好象是荒谬 得很。 　　上师的传示，在我内心深处播下了种子。后来我终于知道这是我们的传承 所使用的方法。不过，当时我并不了解这一点，才会觉得如此意外，如此惊 奇，如此有力！ 　　在我们的传统中，介绍心性必须具足「三真」：真上师的加持、真学生的 奉献，以及真传承的法门。 　　美国总统无法把心性传示给你，你的父母亲也不能，不管是多么有权势或 多么爱你的人都办不到。只有充分体悟心性的人，拥有传承的加持和经验的 人，才能把心性传示出来。 　　而身为学生的你，必须发现和不断滋养开放性、视野、愿心、热忱和恭敬 心，才能改变你整个心的气氛，并让你接受心性的传示的能力。这就是我们所 说的「奉献」。否则，上师也许传示了，学生却认不出来。只有在上师和学生 都同意进入那个经验时，才可能传示心性：只有在那一种心灵交会中，学生才 可能了解。 　　方法也是很重要的。几千年来，一再被试验，一再让过去的上师开悟的， 就是同一种方法。 　　当我的上师在我这么年幼时，就出其不意地把心性传示给我，可以说是十 分不寻常的事。一般来说，都是在学生受过禅修和净心的初步训练之后才这么 做。这种训练可以让学生的心成熟和开放，进而直接体悟真理。因此，在那个 强而有力的传示时刻，上师可以把他对于心性的体悟（我们称之为上师的「智 慧心」），导引到目前已经根器成熟的学生心中。上师只不过是把佛陀的真面 目介绍给学生罢了，换句话说，唤醒学生了悟内在的觉性。在那种经验中，佛 陀、心性和上师的智慧心三者融合为一呈现出来。而学生就在感恩的慈光照耀 下，毫不怀疑地认识到在学生和上师之间，在上师的智慧信号学生的心之间， 目前没有什么两样，过去没有什么两样，未来也不可能有什么两样。 　　敦珠仁波切在他著名的证道歌中说：因为当下的了悟就是真佛，在开放和 满足之中，我发现上师就在我心中。当我们了解永无止境的自然心就是上师的 本性时，执著、攀缘、哭泣的祷告或人为的抱怨都派不上用场了。只要歇息在 这个纯真、开放和自然的境界中，我们就可以获得浑然天成的自我解脱。当你 彻底了解你的心性和上师的心性并无分别时，你和上师就永不分离，因为上师 与你的心性是合而为一的，总是以它的真面目呈现。还记得我小时候看到左顿 喇嘛过世的情形吗？当他的上师应请来到他的病榻时，他说：「跟上师之间是 没有距离的。」 就像左顿喇嘛一样，当你体悟到上师和你不可分离时，心中就会生起强烈的感 恩心和敬畏心，敦珠仁波切称之为「知见皈依」。这是从看到心性的知见而当 下产生的恭敬心。 　　此外，蒋扬钦哲仁波切还时常在教我佛法和替我灌顶时传示心性给我，后 来，我也从其他上师接受到心性的传示。在蒋扬钦哲仁波切圆寂之后，敦珠仁 波切非常疼爱和照顾我，我当了他好几年的翻译员，因而开启了我人生的另一 个阶段。 　　敦珠仁波切是西藏最有名的大师、神秘家、学者和作家，我的上师蒋扬钦 哲仁波切经常提到他，赞美他是一位非常出色的大师，也是莲花生大士在这个 时代的化身。因此，虽然我不曾亲近过他，却非常尊敬他。在我的上师圆寂之 后，我年方二十出头，有一天，我前往喜马拉雅山中的卡林邦（Kalimpong） 去拜见敦珠仁波切。 　　在我到达他的寺院时，他一位最早期的美国学生，在那儿受教，因为没有 好翻译来说明心性的教法，她正为此苦恼。敦珠仁波切一看到我进来，就说： 「噢！你来了。好得很！你能帮她翻译吗？」于是我就坐下来，开始翻译。一 坐就是一个小时，他的开示无所不谈，令人赞叹。我很受感动，也获得很多启 示，不禁潸然泪下。我知道这就是蒋扬钦哲仁波切的意思。 　　不久，我就请求敦珠仁波切对我开示。每天下午，我都会到他的住处，与 他共度几个小时的时光。他的个子矮小，法相庄严，双手细滑，温柔如女人。 他留着长头发，像瑜伽师般地扎了发髻；他的眼睛炯炯有神，带着神秘的幽默 感。他的声音充满慈悲，柔美而稍带嘶哑。敦珠仁波切总是坐在铺着西藏毛毯 的矮凳上，我就坐在他底下。我永远不会忘记他坐在那儿的模样，向晚的阳 光，就从他背后的窗子洒了进来。 　　有一天，当我正在跟他学法和修行时，我有了最惊人的经验。过去我学到 的一切教法，似乎都发生在我身上，周遭的一切物质现象全部消失了，我非常 兴奋，喃喃地说： 　　「仁波切，……仁波切……发生了！」他弯下身来，充满慈悲的脸庞令我 终生难忘，他安慰我说：「没有关系……没有关系。不要太兴奋。它终究既不 是好也不是坏……」惊奇和喜悦让我浑然忘我，但敦珠仁波切知道，虽然美好 的经验是禅修过程中很有用的里程碑，但如果有任何执著，它们就会变成陷 阱。你必须超越它们，进入比较深层而稳定的根基：他充满智慧的话语，就将 我带到那个根基。 　　敦珠仁波切以他的教法，一再启发学生体悟心性；他的话点燃真切经验的 火光。多年来，每天他都会教我心法，这种教授方法称为「指出」法。虽然我 已经从我的上师蒋扬钦哲仁波切学到重要的教法，在我心中播下了种子；但施 肥灌溉、让它开花的却是敦珠仁波切。当我开始传法时，是他的典范启发了 我。 心与心性 　　生和死就在心中，不在别处，这种教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛 教认为心是一切经验的基础，它创造了快乐，也创造了痛苦；创造了生，也创 造了死。 　　心有很多层面，其中的两个比较突出。第一是凡夫心，西藏人称为sem。 有位上师如此下定义：「拥有分别观念，拥有相对观念，会执著或拒绝外物的 心，就是凡夫心。基本上，它会与一个『其他』相结合，与『某种事物』相结 合，有观察者与被观察者的对待关系。」sem是散漫的、相对的、思考的心， 凡夫心只能与一个投射的、假想的外界参考点互相作用。 　　因此，sem就是会思考、谋划、欲求、操纵的心；会暴怒的心；会制造和 沉溺于负面情绪和思想的心；必须持续以分割、构思和凝结经验等方式才能肯 定、确认其「存在」的心。凡夫心不停在改变，也始终受到外在因素、习气和 制约行为的影响，上师们把sem比喻为风口的烛火，被风吹来吹去，无法稳 定。 　　从某个角度来看，sem闪烁不定、执著、不停地干预别人的事；它的能量 都耗费在向外投射上。有时候，我把它想成墨西哥的跳豆，或在树枝间不停跳 动的猴子。然而，从另一个角度来看，凡夫心却有一种错误而迟钝的稳定性； 一种模糊而自我保护的惰性；一种习气深重像石头般的顽冥不灵。sem像诡计 多端的政客那么机巧，疑神疑鬼，不相信别人。蒋扬钦哲写道：「擅玩欺骗的 游戏。」我们就是在这种混乱、迷惑、没有规律、反覆无常的凡夫心作用下， 不停地变化和死亡。 　　另外，我们还有心的本性，也就是心的底蕴，是永远不受变化或死亡所触 及的。目前，它就隐藏在我们的心中，在sem中，被我们急速变化的心念和情 绪所蒙蔽。就好象一阵强风可以把云吹走，露出光芒四射的太阳和广阔的天 空，在某些特定的情形下，某种启发也可以让我们揭开且瞥见这种心性。这些 灵光一现固然有许多深度和程度，但每一种深度和程度都可以带来某种了解、 意义和自由，因为心性就是了解的基础。西藏语称为我rigpa，是指当下明 智、清晰、辉煌和觉照的本觉。它可以说是知识本身的知识。 　　请不要误以为心性只有我们的心才有，事实上，它是万事万物的本质。我 们要一再地强调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质。 　　历史上的圣人和神秘家，用了不同的名词来修饰他们的开悟境界，给予不 同的面目和诠释，但基本上，他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教 徒称为「上帝」；印度教徒称为「我」、「湿婆」、「婆罗门」和「毗湿奴 」；苏菲教徒称为「隐藏的性质」；佛教徒则称为「佛性」。所有宗教的核 心，都肯定有一个基本的真理，而这一生就是演化和体悟这个真理的神圣机 会。 　　我们一提到佛陀，自然就会想到乔达摩嗵樱诠暗诹兰 涂颍苍谡鲅侵薮景偻蛉丝谛蕹志裰溃聪衷诘姆鸾獭２还鹜 踊褂幸桓龈钤兜囊庖濉Ｈ魏稳酥灰佑蕹罩型耆跷颍⒋蚩怂墓愦笾 腔郾Σ兀伎梢猿莆鹜印７鹜泳褪浅沟赘纯嗪痛煺鄣娜耍丫⑾至 撕愠２凰赖目炖钟牒推健* 　　在这个多疑的时代里，对大多数人来说，这种境界似乎就像幻想或梦境一 般，是我们所无法企及的。我们必须牢牢记住，佛陀是一个人，与你我无异。 他从来不说他是神，他只知道他有佛性--开悟的种子，而且任何人也都有佛 性。佛性是每一个生命体与生俱来的权利。我常常说：「我们的佛性，就像任 何一位佛的佛性那么好。」这是佛陀在菩提迦耶开悟时带给我们的好消息，很 多人认为这个讯息极具启发性。他的讯息--一切众生皆可成佛--带给大家无穷 的希望。透过修行，我们也可以开悟。如果不是如此，那么自古至今无数开悟 的人们都不可能办到。 　　据说，当佛陀开悟后，他最想要做的是显示给大家每个人都有心性，要大 家完全分享他的体悟。但他也遗憾地知道，尽管他无限慈悲，我们还是很难开 悟。 　　即使我们也像佛陀一般具有佛性，我们却未看出来，因为它被我们的凡夫 心包得密不透风。试着观想这里有一只花瓶，瓶内的空间与瓶外的空间一模一 样，却被脆弱的瓶壁所分隔了。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们开 悟时，就好象花瓶破成碎片，「里面」的空间与「外面」的空间结合为一。它 们合而为一：当下我们才发现，它们从未分离也并无二致，它们是永远相同 的。 天空与云 　　因此，不管我们是哪一道的众生，我们总有佛性，我们的佛性总是圆满具 足。我们说，即使诸佛的无边智慧，也不能让佛性更圆满；而众生在似乎无边 的混乱中，也无法污染到他们的佛性。我们的真性可以比喻成天空，凡夫心的 混乱则是云。有时候，天空完全被云所遮蔽了，我们抬头往上看，很难相信除 了云之外，还有其他。但只要我们搭乘飞机，就可以发现在云上有无垠的蓝 空。我们原先认为它就是一切的云，变得如此渺小，远在我们底下。 　　我们必须如此牢记：云不是天空，也不「属于」天空。它们只是悬挂在那 儿，以稍带滑稽和无所归属的模样经过，从来不曾弄脏天空，或在天空画下任 何记号。 　　那么，这种佛性究竟在哪儿呢？它就在天空般的心性中，全然的开放、自 由和无边无际。基本上，它简单和自然得不受污染或腐化，纯洁得甚至不能用 净或垢的观念来形容它。当然，我们说这种心性有如天空，只是一种譬喻而 已，可以帮助我们开始想象它无所不包的无边无际，因为佛性具有一种天空所 不能拥有的性质――觉醒的光明灿烂。有道是： 佛性只是无瑕无垢的现前觉醒， 知晓一切，空无体性，浑然天成，清明圆净。 敦珠仁波切写道： 没有文字可以描述它， 没有例子可以指出它； 轮回没有使它更坏， 涅没有使它更好； 它未曾生， 也未曾死； 它未曾解脱， 也未曾迷惑； 它未曾存在， 也未曾消灭； 它毫无限制， 也不属于任何类别。 纽舒仁波切(Nyoshul Khenpo Rinpoche)说： 深广而宁静， 单纯而不复杂， 纯净灿烂光明， 超越思议的心； 这是诸佛的心。 其中无一物应消除， 无一物应增添， 它只是自然洁净地看着自己。 四种错误 　　为什么连想象心性的深奥和殊胜，人们都会觉得那么困难？为什么对许多 人来说，心性显得如此怪异，不可思议呢？佛法提到四种错误，让我们无法当 下就体悟心性。 1.心性太接近我们了，让我们无法认识它，就好象我们看不到自己的脸一样， 心很难看见自己的性质。 2.心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深；如果我们知道它有多 深，就应有某种程度的体悟。 3.心性单纯得让我们无法置信。事实上，我们唯一要做的是：相信心性时时刻 刻都呈现着赤裸而纯净的觉醒。 4.心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边，不是我们狭隘的思考方式所能 意会。我们简直无法相信它，我们也无法想象觉悟竟然是我们的心的真性质。 　　西藏是一个几乎投注全部心力于追求觉悟的地方，如果上述四种错误的分 析适用于西藏文明，则对于几乎投注全部心力于追求愚痴的现代文明而言，该 是十分合适的。现代文明对于心性毫无认识，作家或知识分子几乎不曾写过有 关心性的书；当代哲学家不直接谈心性；大部分科学家全然否认心性存在的可 能。在大众文化中，心性毫无立足之地，没有人唱它，没有人谈它，电视也不 播它。我们所受的教育，几乎都在告诉我们，除了五官所能认知的世界之外， 一切都不是真实的。 　　虽然现代人对于心性的存在，几乎是全盘否认，但有时候我们还是会瞥见 心性。这些启发性的时机，可能是在欣赏一首优美的曲子，或徜徉在宁静清澈 的大自然中，或是品尝日常生活中的点点滴滴。当我们看雪花翩翩飘下，或看 到太阳从山后缓缓升起，看到一束光线神秘飘渺地投进屋内，都可能让我们瞥 见心性的存在。这些光明、安详、喜悦的时刻，都曾发生在我们每一个人身 上，而且奇妙得令人终生难忘。 　　我认为有时候我们确实对这些灵光一现有着一知半解，但现代文明却没有 提供给我们彻底了解的氛围或架构；更遭的是，现代文明不仅不鼓励我们探讨 这些经验以及它们的来源，还有意无意地要求我们拒之于千里之外。我们知 道，即使我们想把这些经验与别人分享，也没有人会当真。因此，我们忽略了 这些可能是生命中最有启示性的经验。这或许是现代文明最黑暗、最令人困扰 的部分，对于「我们到底是谁」这个问题，非但一无所知，还抑制这方面的研 究。 往内看 　　且让我们完全转换另一个角度，不要只是从单一方向来看。现代文明教我 们花费生命去追逐我们的思想和投射，即使在讨论「心」的时候，所谈的也只 是思想和情绪而已；学者们在探讨他们所想象的「心」时，看到的也只是到心 的投影。心是所有投影生起的地方，却没有人曾经真正到心里面去，这就产生 了悲剧的后果。莲花生大士说得好：即使大家所谓的「心」普受尊敬和讨论， 但它还是不曾被了解过，或是被误解，或是一知半解。 　　因为心不曾被正确了解，如同它自己不了解自己一般，所以产生了不可胜 数的哲学观念和主张。更有甚者，因为一般人不了解、不认识他们的自性，所 以就继续在三界六道中流浪，经验痛苦。 　　因此，不了解自己的心是严重的错失。 现在我们该如何改变这种情况呢？很简单。我们的心有二个立场：往外看和往 内看。 现在让我们往内看。 　　改变看的方向虽然只是一椿小事，结果却截然不同，甚至还有可能避免这 个世界的种种灾祸威胁。当更多人了解他们的心性时，他们将会珍惜自己所生 存的世界多么美好，并乐意为保存这个世界而奋斗。很有趣的，西藏文的「佛 教徒」念成nangpa，意译为「内省的人」――从心性而非从外面找真理的人。 佛教的一切教法和训练，都只针对一个目标：往内看心性，因而摆脱死亡的恐 惧，帮助我们体悟生命的真相。 　　往内看需要我们极大的敏锐和勇气，等于全盘改变我们对于生命和心的态 度。由于我们一向耽于往外求取，以致于无法接触到我们的内心生命。我们不 敢往内看，因为我们的文化不曾告诉我们，这样做会发现什么，我们甚至还相 信，往内看会有发疯的危险。这是我执的最后一种，也是最有力的阴谋，阻止 我们发现自己的本性。 　　因此，我们把生命变得如此刺激热闹，以免自己冒险地往内看，甚至连禅 修的观念，都会把人们吓坏；当他们听到「无我」或「空性」等名词时，便以 为经验那些境界就好象被丢出太空船，永远在黑暗、凄冷的虚无中飘浮一样。 这可以说是最荒谬绝伦的误解。但在一个追求散乱的世界里，默然和寂静却会 吓坏我们；我们以吵杂和疯狂的忙碌让自己不要安静下来。检视我们的心性， 已经成为我们最不敢去做的一件事了。 　　有时候，我想我们不敢坦诚质问「我们是谁」这个问题，是因为害怕发现 另有真相。这种发现将如何解释我们的生活方式呢？我们的朋友、同事，将如 何看待这些新发现？有了这些知识，我们该怎么做呢？有了这些知识，接着而 来的就是责任。这好象牢房的门被冲开了，囚犯还是宁愿选择不要逃走！ 觉悟的诺言 　　在现代世界中，只有极少数人具有了悟心性的品质。因此，即使要我们想 象觉悟到底是怎么回事，或觉悟者到底是怎么样的人，都是难事；如果要我们 开始想象我们自己也可以觉悟，那就更难。 　　我们的社会，虽然极力强调生命和自由的价值，事实上却认定我们只应追 求权力、性或金钱，时时刻刻都需要逃避与死亡或真实生命的接触，如果有人 告诉我们，或我们认为自己可能有潜力时，我们自己都不能相信；如果我们真 的相信有精神转化这一回事了，我们都会认为只有过去的大圣人和上师才办得 到。Guru喇嘛经常提到，在现代世界中，许多人都缺少自爱和自尊，我们整个 展望，都建立在自己的能力有限的错误信念上。这就否定了我们有可能觉醒的 一切展望；更可悲的是，违反了佛法的中心思想：我们本来是圆满具足的。 　　即使我们要开始想自己有觉悟的可能性，如果没有人开示心性法门，或告 诉我们绝对有可能体悟心性，只要一看到我们日常生活的心思完全是愤怒、贪 婪、嫉妒、怨恨、残酷、欲望、恐惧、焦虑和纷乱，就会永远扫除觉悟的任何 希望。焦虑和纷乱，我有。别的呢，他说的是不是有点太严重？ 　　然而，觉悟却是千真万确的事实，而且地球上还有觉悟的大师活着。当你 面对面见到一位大师时，你将会打从内心深处受到震撼和感动，你将会了解过 去你认为只是观念性的字眼如「光明」、「智慧」，其实是真的。今日世界虽 然危机重重，却也很令人鼓舞。现代的心灵慢慢接触到各种实相。像Guru喇嘛 和德蕾莎修女这些大师级人物，都可以在电视上看到；许多东方大师都来到西 方访问和教授；来自所有神秘传统的书籍，正赢得越来越多的广大读者群。地 球的悲惨情况，正在逐渐唤醒人们，进行全球性的改造。 　　诚如我前面所说的，觉悟是真实的事；不管我们是谁，每个人都可以在适 当的环境及如法的训练下，体悟到心性，因而了解我们本身就有不死和永远清 净的本性。这是世界所有神秘传统的诺言，而有无数的人实现了这种心性，过 去如此，现在如此。 　　这个诺言的妙处是：心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一 切人类都有；大师告诉我们，当我们体悟心性时，它是出乎意料的平常。精神 方面的真理，并不是刻意经营的，也并不神秘，完全是一种常识。当你体悟心 性时，迷惑被一层一层剥掉了。你并非真的「成」佛，只是逐渐不再迷惑而 已。成佛并非变成全能的精神超人，而是终于成为真正的人。 　　有一支最伟大的佛教传统，称心性为「平常的智慧」。我不能更充分表达 它：我们的真性和一切众生的自性，并没有什么不寻常。讽刺的是，我们所谓 的平常世界才真正的是不平常，因为我们对轮回世界的迷惑景象，产生了疯狂 的、刻意营造的幻觉。就是这种「不寻常的」景象，让我们看不见「平常的 」、自然的、人人本具的心性。设想诸佛现在就看着我们：对于我们无可救药 的混乱情况，诸佛会感到多么讶异而伤心啊！ 　　因为我们庸人自扰地把事情搅得这么复杂，有时候当上师传示心性法门 时，我们都嫌它简单到不足以相信。我们的凡夫心告诉我们，这不可能是心 性，心性应该不止于此。它应该是比较「荣耀的」，灿丽的光芒在我们四周的 虚空闪烁着，金发飘逸的天使翩然而下迎接我们，然后是深沉的巫师声：「现 在你已经听到了心性法门。」事实上，这种剧情绝对是子虚乌有的。 　　因为在我们的文化里，我们过分强调智力，所以我们就想象觉悟需要高度 的聪明才智。事实上，许多聪明才智反而是障碍。有一句西藏谚语说：「如果 你太聪明了，就会完全抓不到重点。」贝珠仁波切说：「逻辑的心似乎有趣， 却是迷惑的种子。」人们也许沉醉于他们的理论，却可能失掉每一件事的重 点。我们西藏人说：「理论就像衣服上的补钉一样，有一天会掉的。」让我告 诉你一个令人鼓舞的故事： 十九世纪的一位上师，他有一位笨头笨脑的徒弟。上师一再地教他，对他开示 心性，这位徒弟还是丈二金刚摸不着头脑。上师有点火，就对徒弟说：「看， 我要你把这一大袋的大麦背到山顶，一路上你不可以停下来休息，你必须一口 气走到山顶。」这位徒弟是个头脑简单的人，但他对上师却有不可动摇的恭敬 心和信心，就完全依照上师的话去做。袋子很重，他背起袋子，开始爬上山 坡，不敢停下来。他只是不停地走路，袋子却变得越来越重，他花了很长的时 间，才爬到山顶。放下袋子，整个人颓然倒地，虽然精疲力竭，却十分舒畅。 他感受到清新的山风拂面而来。一切障碍就此瓦解了，而他的凡夫心也跟着瓦 解。一切万物似乎都停下来。就在那一刹那，他突然体悟到他的心性。心想： 「啊！这正是上师一直在告诉我的。」于是跑回山下，不顾任何禁忌，就冲进 上师的房间。 　　「我已经明白了……我确实明白了！」 　　他的上师若有所指地对他说：「这么说来，你有一趟有趣的登山之旅 ！」 　　你也可以有那位徒弟在山顶上的经验，就是那种经验，将带给你与生死讨 价还价的大无畏。但什么是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是练习禅 坐。禅修可以净化凡夫心，揭穿它的假面具，除尽习气和迷惑，让我们能够在 因缘成熟时认清我们的真面目。 ——————————————— 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