中国上古贵族教育的核心是六艺：礼、乐、射、御、书、数。孔子儒家教育体系的六艺用诗、易、春秋取代射、御、数。春秋就是历史。

古希腊毕达哥拉斯学派主要教育礼、乐、数，而在乐和数的研究上比较深入。柏拉图则提出“七艺”。欧洲中世纪七艺成为学校教育的核心课程：文法（包括拉丁文和文学）、修辞（包括散文与诗的写作，以及历史）、辩证（即形式逻辑）、算术、几何（包括地理）、天文、音乐，合称人文七艺（seven liberal arts），（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%9A%E9%9B%85%E6%95%99%E8%82%B2）。

要注意这里liberal arts的含义，已经包括数学、地理、天文。

欧洲文艺复兴也引入了人文主义。人文主义是对人的研究。而达尔文的生物学是中世纪后、文艺复兴后、科学革命后才发展起来的。

人文主义以人为研究对象，区分人性之善和人性之恶，并不是把人性当作天然正确。佛洛伊德分析了本我、自我、超我的冲突。事实上人性既有善、又有恶，恶是人性中无法割裂的部分。《金瓶梅》就是人性恶的反映。《金瓶梅》崇拜恶，不是真正的人文主义。

科学革命后，科学在教育中变得越来越重要。而《红楼梦》则反映了中国传统教育和孔子史观的失败。

有人欣赏《金瓶梅》，这是人性的一种，从长远看无法压制。只能通过引导科学发展来校正。牛顿是清教徒，应该不会欣赏《金瓶梅》。薛宝钗看过《西厢记》，却要因此教训别人，是否过分？薛宝钗不懂科学。

语言和文学影响学术发展。应系统研究《水浒传》、《金瓶梅》、《桃花扇》、《红楼梦》的文学发展。

《水浒传》发展出文学中的宋江模式，通过朱元璋对文学宋江模式的改进取得成功。

但明朝也很快走向腐败，出来跟《水浒传》对立的《金瓶梅》，接着就跟《金瓶梅》里的宋朝一样亡国。

《桃花扇》反映了继承《水浒传》传统的李自成和继承《金瓶梅》传统的明朝和南明腐败势力都不成气候。

乱世出不了英雄，然后清兵入关。

《红楼梦》反映的是《水浒传》、《金瓶梅》、《桃花扇》留下的困境。

近百年华人在科学上取得进步。但杨振宁、李政道不如爱因斯坦，丁肇中不如杨振宁、李政道，朱棣文不如丁肇中，庄小威等人能超过朱棣文吗，能超过爱因斯坦吗？

如果不能，科学和文明就会衰退，就会重走《金瓶梅》、《桃花扇》、《红楼梦》的老路。

科学要求平等坦诚的讨论和公正的实验。讽刺、挖苦是语言手法，但不是科学方法，会妨碍对学术的讨论。

Wilhelm Gnapheus就编了个讽刺剧挖苦哥白尼：

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%B0%BC%E5%8F%A4%E6%8B%89%C2%B7%E5%93%A5%E7%99%BD%E5%B0%BC
Wilhelm Gnapheus是一名荷兰难民，他在艾尔布兰格落下了脚，他用拉丁文写了一出喜剧“愚蠢的圣人”，并把这出戏搬上了自己建立的拉丁学校舞台。在剧中，他把哥白尼刻画成一个傲慢自大、冷漠、孤僻的人，醉心于占星术，自以为是受到了上帝的启迪，据说是完成了一部大部头著作，结果都要烂在箱子里。

https://en.wikipedia.org/wiki/Nicolaus_Copernicus#Work
Wilhelm Gnapheus, a Dutch refugee settled in Elblag, wrote a comedy in Latin, Morosophus (The Foolish Sage), and staged it at the Latin school that he had established there. In the play, Copernicus was caricatured as a haughty, cold, aloof man who dabbled in astrology, considered himself inspired by God, and was rumored to have written a large work that was moldering in a chest.